四、中亞各國對宣教組織的態度和策略
中亞各獨立國家建立后，伊斯蘭重新走上復蘇的道路，由于受前蘇聯時期宗教政策的影響，后蘇聯時期中亞各國政治、宗教等復雜因素以及“9.11”事件以后美國的全球反恐政策的影響，中亞各國家高度關注宣教組織。迄今為止，除吉爾吉斯斯坦以外，其他中亞國家將該組織列入非法組織，禁止其活動，并以法律等手段嚴格限制宣教人員，予以取締。
烏茲別克斯坦自建立以后，該國總統卡里莫夫拋棄了蘇聯的宗教政策，重新扶持蘇聯時期被禁止的非官方（民間的）伊斯蘭教，受打壓的蘇非教團不僅成為合法宗教，而且成為該國民族傳統文化的一部分被加以扶持。相反，作為伊斯蘭改革派的瓦哈比派被視為地區的不穩定因素，并予以取締。同樣，為了消除國內政治反對派烏茲別克斯坦伊斯蘭運動組織的影響，該國對宗教活動嚴加管制。2004年集體安全條約組織（簡稱集安組織）會員國一致同意，將宣教組織定為“恐怖組織”[26]。烏茲別克斯坦第一時間做出表示，將該組織列入黑名單，以所謂極端主義和恐怖主義而禁止其活動。對此決定，塔什干的前總穆夫提穆罕默德·薩迪克（Muhammad Sadik）正式聲明該組織是一個虔信的、遠離政治的、非極端的運動，但是，在當地一些伊斯蘭主義者和一些科學家的支持下，烏茲別克政府相信該組織具有追求長遠政治的目標。[27]不久，受到禁止的宣教組織轉入地下發展，并轉移至費爾干納盆地一帶的城鎮，在該地他們以經商為手段，從事宗教宣傳。
鄰國塔吉克斯坦對待宣教組織充滿了自相矛盾，政府當局認可伊斯蘭復興黨存在，但是宣教組織的命運并不比烏茲別克斯坦好。2006年，在經歷長時間的容忍和自由行動后，塔吉克斯坦政府禁止該組織傳播，原因是：政府聽信專家的意見，認為該組織是極端的，其目標是推翻國家法律秩序。許多宣教者因非法從事宗教活動被逮捕，并投入監獄。由此該國宣教組織處于地下發展，他們仍然在一些地區積極活動。2009年4月，塔吉克斯坦國家安全委員會在首都杜尚別的一座清真寺逮捕了124名宣教人員，并長時間盤問，當場釋放120名，其中4名被扣留。7月，哈特隆地方執法部門以“公開宣揚極端行為”為由逮捕了宣教成員46名，經審訊后，釋放23名，關押23名。8月10日，塔吉克斯坦最高法院以“暴力推翻共和國憲法罪”判處5名宣教人員有期徒刑3年至5年。[28]2010年塔吉克境內的拉什特河谷發生動亂，塔吉克斯坦政府將動亂的源頭指向伊斯蘭原教旨主義和伊斯蘭激進主義，而宣教組織也被列入黑名單。同年3月20日，塔吉克斯坦最高法院判處宣教組織成員56名，其中23名判處3到6年，另外20名接受罰款。這次的理由是：“宣教組織并不召喚建立伊斯蘭教法為基礎的政府，但與其它恐怖組織有一定的關聯”。[29]5月10日，地方法院判處23名宣教人員有期徒刑3年至5年，33名成員判處35000至70000索莫尼。[30]5月20日地方法院判處36名宣教人員有期徒刑。[31]2012年2月23日，哈特隆地方法庭判處2名宣教成員5年監禁，5名成員3年監禁。
哈薩克斯坦對宣教組織與國家當局的關系非常模糊，最終由原來的容忍轉變為鎮壓。由于沒有合法的地區和合法的等級，宣教組織在該國公開宣傳，不講究宣教策略。他們穿著印巴穆斯林的服飾，戴著無邊氈帽，留著大胡子，通常在清真寺或者市場宣傳。據研究者的調查，在首都阿拉木圖周圍，位于宗教事務局旁邊的中央大清真寺以及羅凱塔地區郊區的許多清真寺都是宣教人員的集中地。許多人因非法禮拜和宣教罪，定期的被逮捕并被判刑入獄。盡管如此，宣教組織仍然在該國全境從事宣教。2010年，哈薩克斯坦開始禁止宣教組織的活動，并將其定為非法組織，理由是該組織未在國家注冊。根據該國的法律，任何未經注冊的宗教組織禁止從事各種活動。因此，本國的宣教人員被罰款，而國外的宣教人員被驅逐出境。2011年哈薩克斯坦執法部門曝光了31名宣教成員，其中22名外國宣教人員被驅逐出境。[32]該國政府當局的理由是，俄羅斯和其他一些國家已經將宣教組織定為極端組織，并禁止其活動。在經過兩年的圍追堵截后，2013年2月26日，哈薩克斯坦最高檢察院正式發布聲明，重新將宣教組織定為極端組織，并認為該組織在哈薩克斯坦國內的一切活動是非法的。該檢察院的理由是：近年來，俄羅斯、塔吉克斯坦和烏茲別克斯坦已經禁止該組織的活動，2012年，塔吉克斯坦已對多名宣教者判處有期徒刑3到5年。[33]
土庫曼斯坦接近土耳其，歷史上，該國內伊斯蘭教受土耳其影響較大，宣教組織在土庫曼斯坦并未獲得很大的發展。盡管如此，俄羅斯和中亞兄弟國家的影響，土庫曼斯坦將宣教組織定為非法組織，嚴格限制其在該國的傳播與發展。事實上，土庫曼斯坦非常擔心國外伊斯蘭教思潮的影響，為此，該國嚴格審查朝覲人員。據有研究者認為，該國“當局擔心在土耳其或巴基斯坦受過伊斯蘭教育的穆斯林在國內傳播伊斯蘭信仰真相，會對國內居民產生影響，敦促他們要求公正、自由、和平。從上至下欽定的朝覲名單，要經過安全部門的政治審查，凡是對政府有不忠誠言行的人，一律沒有資格去朝覲”。[34]
吉爾吉斯斯坦是中亞地區宣教組織唯一合法的國家，宣教組織很好地被融入國家的宗教共同體中。吉爾吉斯斯坦相對的民主化以及宗教信仰自由為世界各地的各宗教組織移植該國鋪平了道路。宣教組織傳入該國之初，雖然不被廣泛接受，然而經過長年的努力，宣教組織最終獲得合法的地位以及自由活動的權利，于是他們在全國各地開展宣教。對于該國當局容忍宣教組織的原因，有研究者指出，在經歷蘇聯時期70年的宗教壓迫后，吉爾吉斯斯坦的第三代人受蘇聯的影響，已經變得越來越世俗化，除此之外，該國是一個半游牧民族國家，他們只有表面的伊斯蘭化，事實上，他們的日常生活中保留了大量薩滿、騰格里以及皈依伊斯蘭教之前的宗教實踐。在許多情況下，宣教組織再度伊斯蘭化當地的民眾的行為是國家認可的，這有助于國家構建一種建立在語言、文化傳統以及伊斯蘭遺產基礎上的國家認同，以抵抗俄羅斯的東正教。2010年，宣教組織的知名領袖馬克薩特·托克托姆舍夫（Maksat Toktomushev）被任命為比什凱克大清真寺的穆夫提，這使得他成為繼吉爾吉斯斯坦總穆夫提兼宗教事務局的領導之后的第二位有影響的重要宗教領袖。[35]雖然宣教組織被整合到吉爾吉斯斯坦國家伊斯蘭教中，這毫無疑問是國家當局的鼓勵和支持，但是一些消息閉塞的警務人員仍然視他們就像極端的賽萊菲和瓦哈尼派那樣的“危險分子”，一些地方民族主義者、國際問題觀察家、政府官員向政府提議或施壓，希望仿效俄羅斯和周邊國家，將組織定為非法組織。事實上，宣教組織受國家當局和官方伊斯蘭領袖的容忍并不意味著全面支持宣教組織將所有的思想移植到該國。雖然宣教組織的領袖在國家宗教事務局中具有很好的地位，但是政治當局仍然高度關注宣教組織的動向，并加緊整合宣教組織的人員，并將其制度化，以便將他們牢牢地控制在政府的手中。除了政府容忍和默認宣教組織合法之外，宣教組織本身的努力也非常重要。吉爾吉斯斯坦除了國家宗教事務委員會之外，還設有穆斯林宗教事務局，該局下設有宣教部，主要負責國內的宣教。一直以來，該宣教部的領導由宣教組織的成員擔任。由于該組織是一個半民間半官方的性質，因此有一定的自主權，該部真正發揮了普通穆斯林與政府之間的中介作用。一方面，該部嚴格規范宣教組織的宣教活動，該部規定宣教人員外出宣教必須得到當地伊瑪目、地方警務機構和家庭的許可，否則不能外出宣教。另一方面，該部密切關注政府部門、地方民族主義者、其他派別穆斯林對宣教組織的不滿或批評，并結合實際情況及時作出調整。比如，針對外界批評宣教人員穿巴基斯坦式的長袍、留大胡子、大量使用阿拉伯語或烏爾杜語的宗教詞匯行為，宣教部責成地方宣教組織者及時作出調整，盡量本土化，使用吉爾吉斯斯坦的語言、服飾等，以便為本國人士所接受。從一個層面來說，宣教組織在吉爾吉斯斯坦已經接近本土化或者某些方面正在本土化，這是政府當局能夠容忍的另外一個原因。同樣，國家宗教事務委員會的人士不滿宣教組織一家獨大，他們感受到宣教組織對地方伊斯蘭教格局的影響，曾試圖限制或禁止該派的活動。然而，他們也明白，宣教組織已經在吉爾吉斯斯坦本地化、規模化，如果貿然限制或者禁止其活動，勢必會引起宣教組織內部的反彈，造成不可預知的矛盾和沖突。[36]
五、結語
宣教組織作為一個跨國的宗教組織網絡，在蘇聯解體的同時，作為一個來源于印巴次大陸的伊斯蘭思潮，迅速傳入中亞，并在該區域的伊斯蘭復興中扮演了重要角色。作為一種遠離政治的宗教組織，該組織在印巴次大陸乃至歐美都是合法組織，卻在中亞的土地上面臨著截然不同的待遇和命運，除了吉爾吉斯斯坦以外，中亞其他四國和俄羅斯等以破壞國家法律、公開宣揚宗教極端思想，將其列入極端組織、恐怖組織加以嚴格限制和打壓。該組織之所以出現這樣的待遇，一方面與“9.11”事件以來的反恐宣傳有直接的關系，另一方面，受前蘇聯時期宗教政策的影響很大。蘇聯時期在宣揚科學無神論的同時，在宗教方面扶持官方所認可的伊斯蘭教團體，以打壓或限制民間的非官方伊斯蘭教。在官方的文件和調查報告中，充斥著對民間伊斯蘭教的蔑視和批判。將民間伊斯蘭教的課程定為“非法的宗教課程”、“地下的經文課程”，將未注冊的教職人員被稱為“假毛拉”、“罪犯”、“狂熱分子”、“騙子”、“寄生蟲”，等等。[37]蘇非教團成員被視為“罪犯”、“反革命分子”、“土匪”、“持異議者”、敵視蘇維埃政權和經濟制度的“恐怖分子”。[38]中亞四國對宣教組織的打壓和限制，與俄羅斯也有一定的關系，2004年、2010年，以俄羅斯為首的集安組織曾兩次將宣教組織定為恐怖主義。[39]這種定位直接影響了中亞四國對宣教組織的態度。中亞是民族宗教極為復雜的區域，伊斯蘭教各派別和組織絕非官方所看到的那種非紅即黑、非官方即地下的格局。俄羅斯學者在研究北高加索地區的伊斯蘭教發展與俄羅斯的關系時指出：“伊斯蘭在當代北高加索各國中占有重要地位，積極填補著當地意識形態領域的空白。而熱點地區大大小小的新舊沖突中，我們也總是看到伊斯蘭的影子。對于這些，我們無疑應該清醒對待。很多時候，伊斯蘭往往只是沖突各方掩蓋真實目的的一個幌子。”[40]這種認識和看法同樣適用于中亞地區，伊斯蘭教問題可能會引起中亞局部地區沖突，但不是沖突的全部，在社會轉型時期，中亞各國面臨著各種社會問題，正在考驗著各國執政者的政治智慧和容忍度，而任何將社會問題都歸結于伊斯蘭教無疑有政治風險。同樣對于伊斯蘭教各派別和組織也要加以規范和引導，而不是亂扣帽子，甚至打壓，這方面，吉爾吉斯斯坦似乎已經走在前面，當然該國也正面臨著來自周圍“鄰居”所施加的壓力。
注釋：
[1]本文為中國社會科學院世界宗教研究所創新工程項目“當代伊斯蘭教熱點難點問題研究”階段性成果之一。
[2]Johan Rasanayagam. Islam in Post-Soviet Uzbekistan：The Morality of Experience. Cambridge University Press,2011.
[3]王智娟：《可能并非“瓦哈比”問題——中亞伊斯蘭復興現狀透視》，《西北民族研究》2000年第1期。
[4]沈翼鵬：《中亞五國的宗教問題及其對政局的影響》，《東歐中亞研究》1994年第3期；黃陵渝：《試論中亞地區伊斯蘭教的發展趨勢》，《新疆社會科學》1999年第5期。
[5]Muhammad Khalid Masud, Travellers in Faith, Studies of the Tablighi Jamaat as a Transnational Islamic Movement for Faith Renewal, Leiden：Boston Koln, 2000.
[6]Jan Ali. ‘Islamic Revivalism：The Case of the Tablighi Jamaat’, Journal of Muslim Minority Affairs, Vol.23, No.1, April 2003.
[7]Haq M. Anwarul. The Faith Movement of Mawlana Muhammad Ilyas, London：George Allen & Unwin, 1972.
[8]Msa Rao. Social Movement in India, Manohar 1979.
[9]Appleby Scott, Fundamentalisms observed, University of Chicago Press, 1994.
[10]Olivier Roy, Globalized Islam：The Search for a New Ummah. New York：Columbia University Press, 2004.
[11]Nicholas Howenstein, Islamist Networks：The Case of Tablighi Jamaat, United States Institute of Peace, Oct, 2006.
[12]Alexiev Alex, Tablighi Jamaat：Jihad’s Stealthy Legions, Middle East Quarterly, Winter, 2005.
[13]John L. Esposito, The Oxford Encyclopedia of the Modern Islamic World, Volume4, Oxford University press, p.165.
[14]錢雪梅：《達瓦宣教團研究》，《國際政治研究》2009年第2期。
[15][20]王根明：《南亞宣教組織的產生及運行機制》，見丁士仁主編：《伊斯蘭文化》第1輯，甘肅人民出版社，2008年版，第207-225、210-211頁。
[16]馬強：《泰卜里厄哲瑪提研究述評》，《世界宗教研究》2012年第2期。
[17]劉軍：《塔布賴格·賈馬特概述——當代伊斯蘭教傳教組織個案研究》，徐以驊等主編：《宗教與美國社會》第6輯，時事出版社，2009年版，第227-244頁。
[18]蘇暢：《中亞國家獨立19年：中亞宗教極端勢力的發展變化》，中國與中亞國際論壇，（北京·2010）。
[19]徐以驊等主編：《宗教與美國社會——當地傳教運動》，時事出版社，2009年版，第231頁。該書中對塔布里厄組織的六項原則的翻譯方面存在問題，筆者根據相關資料進行了重新表述。
[21]Sameer Arshad, ‘Tabligh, or the enigma of revival’, Times of India, 22 July, 2007.
[22]Bayram Balci, ‘The rise of the Jama’at al Tabligh in Kyrgyzstan： the revival of Islamic ties between the Indian subcontinent and Central Asia?’, Central Asian Survey, Vol.31, No.1, 2012.
[23]賈付強：《將宗教帶回冷戰史研究》，《中國社會科學報》2014年6月11日。
[24]‘Pakistani Islamic group sets up in Central Asia’, http：//www.isn.ethz.ch/Digital -Library/Articles/Detail.
[25]Aksana Ismailbekova and Emil Nasritdinov, Transnational Religious Networks in Central Asia：Structure, Travel, and Culture of Kyrgyz Tablighi Jama’at. Transnational Social Review–A Social Work Journal, vol.3, 2012.
[26][39]‘Russia：The Supreme Court prohibits the activity of Tablighi Jamaat’， http：//enews.fergananews.com.
[27][35]Bayram Balci, ‘The rise of the Jama’at al Tabligh in Kyrgyzstan： the revival of Islamic ties between the Indian subcontinent and Central Asia?’ Central Asian Survey, Vol.31, No.1, 2012.
[28]‘Tajikistan convicts five Tablighi Jamaat activists’, http：//centralasiaonline.com.
[29]‘56 Tablighi Jamaat members convicted in Tajikistan’, http：//centralasiaonline.com.
[30]‘Over 50 Tablighi Jamaat Activities Sentenced in Tajikistan’, Central Asia General Newswire, 20 may, 2010.
[31]‘Tablighi Jamaat Followers Convicted in Tajikistan’, Central Asia General Newswire, 10 may, 2010.
[32]‘Work of 200 Tablighi Jamaat Missionaries Stopped in Kazakhstan’, Central Asia General Newswire, 19 Oct, 2012.
[33]‘Kazakhstan Ban Tablighi Jmaat as Extremist Organization’, Kazakhstan General Newswire, Feb 26, 2013.
‘Kazakhstan Bans Islamic Group’, Radio Free Europe Documents and Publications, Feb 26, 2013.
[34]《土庫曼斯坦政府嚴審朝覲者》，http：//www.norislam.com/?viewnews-13793.
[36]Kanatbek Murzakhalilov and Mirajiddin Arynov, ‘Tablighi Jamaat in Kyrgyzstan：Its Local Specifics and Possible Impaction on the Religious Situation’, Central Asia and the Caucasus, Vol.11 no.3, 2010.
[37]Alexander Bennigsen and S. Enders Wimbush, Mystics and Commissars：Sufism in the Soviet Union， University of California Press, 1985,p.87.
[38]Alexander Bennigsen S. Enders Wimbush, Mystics and Commissars：Sufism in the Soviet Union，p28-30.
[40]阿·亞爾雷卡波夫著，齊昕編譯：《高加索的伊斯蘭教及其對俄羅斯地區沖突的影響》，《俄羅斯文藝》2013年第4期。
【作者】馬景，中國社會科學院世界宗教研究所副研究員、博士
【來源】《世界宗教文化》2014年第4期
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