蘇聯解體后，中亞建立新的共和國，在宗教方面，各國擺脫了蘇聯時期的宗教政策和無神論教育，實施新的宗教信仰自由政策，在國內外伊斯蘭思潮的影響和推動下，伊斯蘭教在中亞再次復興。宣教組織（塔布里厄者瑪提，Tablighi Jamaat）就是其中的思潮之一。本文擬就該組織在中亞的傳播與發展及中亞各國的態度作初步的探討。

一、問題的提出

中亞是伊斯蘭教發展史上的文化重鎮之一，自8世紀以來，伊斯蘭教已經傳入該地。14世界最大的蘇非教團奈格什班迪教團就誕生在今天烏茲別克斯坦境內。19世紀以來，中亞地區基本出現伊斯蘭化。蘇聯成立后，中亞各國成為蘇聯的加盟共和國，由于蘇聯實施了科學無神論的主導思想，除了政府支持的官方伊斯蘭教外，非官方的民間伊斯蘭教成為批判和打擊的對象，致使處于地下發展。蘇聯解體后，官方伊斯蘭教隨著蘇聯的倒臺失去存在的基礎，最終被民間伊斯蘭教所代替，成為中亞伊斯蘭教復興的主要力量。伊斯蘭教在中亞的復興背景復雜、思想來源多樣化，既有來自伊斯蘭世界的思潮，比如瓦哈比派的改革思潮、伊斯蘭解放黨（即伊扎布特）的政治思潮，也有中亞本地的思潮，比如起源于烏茲別克斯坦的政治派別伊斯蘭運動（簡稱烏伊運）、塔吉克斯坦的伊斯蘭復興黨等。伊斯蘭教在中亞的復興被學者稱為“再伊斯蘭化”。[2]然而，受前蘇聯官方意識形態的影響，中亞諸國新領導人對來自國外的伊斯蘭新思潮持否定態度，并人為地夸大其對政局的潛在影響。有學者指出，中亞的伊斯蘭復興伴隨著三種形式，即宗教性性質、宗教政治性性質、極端政治性性質。[3]從現有的情形來看，后兩種形式一直是政界和學術界關注的焦點，而真正的宗教性性質的復興并未引起足夠的重視。從一定的層面來說，后兩者的研究已經偏離或超越宗教學研究的范疇，屬于國際政治學研究的范疇。有學者指出，中亞伊斯蘭教復興受土耳其、伊朗和沙特阿拉伯的影響較大。[4]從中亞現有的伊斯蘭思潮來看，除了這三個國家外，產生于印巴次大陸的宣教組織（塔布里厄者瑪提，Tablighi Jamaat）在中亞得到快速的傳播與發展。近年來，中亞各國就該組織的合法性存在爭議，迄今為止，除吉爾吉斯斯坦外，中亞其他各國先后禁止該組織在各自國家的宗教活動，引發了廣泛的爭議。

國外學術界對該宣教組織的研究較多，不同國家、地區和不同背景的學者對在該組織的研究并不一致，學者將該組織被描述成為“跨國的伊斯蘭信仰復興運動”、[5]“伊斯蘭復興運動”、[6]“信仰運動”、[7]“新蘇非主義”、“社會運動”；[8]而反對者、政府官員和情報部門將其定為“伊斯蘭原教旨主義”、[9]“新伊斯蘭原教旨主義”、[10]“伊斯蘭主義網絡”、[11]“神秘的圣戰軍團”，[12]等等。正是因為這種定位，該組織在全球范圍內也有不同的處境。本文就該組織在中亞的傳播與發展及中亞各國的態度作初步的探討。

二、宣教組織的起源及主要思想

宣教組織的名稱有種形式，諸如“塔布里厄者瑪提”（Tablighi Jamaat）、“塔布里厄”（Tablighi，宣傳）、“者瑪提”（Jamaat，組織，團體）、“坦合里克”（Tahrik，運動）、“尼扎目”（Nizam，制度）、“塔茲姆”（Tanzim，組織）、“坦合里克伊瑪尼”（Tahrik movement，信仰運動）等。[13]塔布里厄本身就是宣傳的意思，類似于阿拉伯語的“達瓦”（Dawah，宣傳，宣教），者瑪提是團體、組織的意思。國內有的學者將其翻譯為“達瓦宣教團”，[14]有的翻譯為“宣教組織”，[15]有的直接音譯為“泰卜里厄哲瑪提”、[16]“塔布賴哥·賈馬特”[17]，有的誤譯為勸教黨。[18]

該組織最早于20世紀20年代起源于印度北部拉杰普特人居住的梅瓦特地區，創傳人是穆罕默德·伊利亞斯（Muhammad Ilyas,1885-1944）。被認為是英國殖民統治后，穆斯林政治權利喪失、印度民族主義興起，穆斯林為了回應印度教徒號召已信仰伊斯蘭教的印度人重回印度教的沖擊下，重新喚起南亞穆斯林回歸信仰運動。

伊里亞斯及其發起塔布利厄組織提出六項重要的原則，至今仍然為塔布里厄成員所遵循。第一，強調堅定的伊斯蘭信仰；第二，要求穆斯林堅守每日的禮拜及其它拜功；第三，學習伊斯蘭教知識；第四，尊重和善待周圍的穆斯林；第五，虔誠的動機和意念；第六，走出去向人們傳達伊斯蘭教。[19]

宣教組織規定，每個穆斯林可以利用閑暇的時間一個月外出宣教3天，一年40天，一生4個月。宣教組織強調，宣教的對象是穆斯林，不針對非穆斯林或其他信仰者宣教。對于外出宣教，宣教組織解釋說，外出宣教首先是針對自己，通過外出宣教，感受不同地區穆斯林信仰的差別，通過學習和交流，強化自己的信仰，通過自我的信仰提升和改造，進而影響其它穆斯林。最終目的是讓穆斯林成為真正的穆斯林，而不是名義上的穆斯林。

宣教組織產生于印度復雜的宗教、民族、政治背景下，注定其有自身的特點，該組織特別強調遠離政治，不參與、不干涉任何政治事件；不談論伊斯蘭教法和教派問題，不談論有分歧的事，不探討或論及其他人或其他組織的是非等。[20]

宣教組織將主要目光集中在宗教內部，遠離政治的主張不僅得到政府當局的容忍，而且有利于避免與其它宗教信仰者之間出現不可預知的矛盾與沖突，這為其在全球范圍內的傳播與發展奠定了基礎。

20世紀40年代后，宣教組織逐漸走出印度，向世界各地傳播。其網絡已經遍布全球，從北美到英國，從歐洲大陸到非洲，從中東到中亞，從東南亞到亞太。到2007年為止，該組織已經傳播到了世界213個國家和地區。現在世界上大約有1億至1.5億穆斯林是該組織的成員[21]，其國際影響力不斷提高。2010年1月在孟加拉國舉行的宣教集會中，有來自世界各地400多萬穆斯林參加了此次大會。穆斯林集會人數之多，已經超過了每年赴麥加朝覲時的人數。宣教組織正式傳入中亞的時間是蘇聯解體后的1991年。

三、宣教組織在中亞的傳播與發展

宣教組織最早進入中亞可追溯至20世紀60、70年代的蘇聯時期。雖然當時蘇聯實施反宗教的策略，但扶持和利用官方承認的傳統伊斯蘭教，以抵御非官方的信仰體系和組織。為了培養既紅又專的宗教管理人才，蘇聯當局允許官方伊斯蘭教機構與中東、南亞等國家和地區的教育交流計劃。這樣在印度、巴基斯坦留學的中亞穆斯林青年間接的接觸到宣教組織的理念和思想，同樣來自印度和孟加拉國的少數學生利用他們在中亞學習的機會，將宣教組織的文獻傳播到中亞。[22]冷戰時期，蘇聯與印度保持了良好的政治、宗教領域的外交關系，繼續發揮宗教在外交中的作用。[23]需要指出的是，這種教育交流計劃的規模較少，宣教組織首次移植中亞的可能性非常有限，同樣由于蘇聯當局嚴格控制官方伊斯蘭教機構及穆斯林的宗教活動，也不具備大規范宣傳的機會和基礎。直到蘇聯解體后，中亞的新國家建立后，當地穆斯林宗教處于真空的時刻，這為國外各種伊斯蘭思潮進入中亞提供了良好的機遇，其中包括宣教組織。

蘇聯解體后，印度次大陸與中亞各國建立新的外交關系，這為該組織傳入中亞奠定了堅實的基礎。從地理位置來看，宣教組織進入中亞的第一個國家應該是塔吉克斯坦，因為該國與巴基斯坦直接接壤，然而，這方面的資料和研究都很少，無法得知具體的情況。根據吉爾吉斯斯坦穆斯林宗教管理局宣教部的第一任主席艾布賈巴爾（Abjapar）的說法，比什凱克周圍的穆斯林對來自巴基斯坦的宣教小組如此冷漠或懼怕的主要原因是他們是國外穆斯林。從外形來看，這些宣教成員穿著巴基斯坦長袍，留著大胡子，與中亞的穆斯林的外形特征略顯不同；從伊斯蘭教的基本情況來看，巴基斯坦的伊斯蘭教與當時中亞各國的伊斯蘭教在某些方面存在差異；從國內國際因素來說，當時時值蘇聯解體不久，中亞各國剛剛成立，在對待伊斯蘭教的態度上，人們還受蘇聯時期宗教模式的影響，對來自外國的宗教組織和團體持謹慎或懷疑態度，公然接待數名來自國外的穆斯林，而且允許其在本國從事宗教演講存在很大的風險。

雖然來自巴基斯坦的宣教小組在比什凱克受到冷遇，但是巴雷克奇的幾個年輕人被宣教小組的真誠和宗教知識水平所感動。同時，他們從宣教團體成員身上并未發現任何危險的因素，亦未聽到他們的任何政治主張，只是看到他們專注于個人的精神體驗。宣教實踐模式被介紹到中亞的吉爾吉斯斯坦后，被當地一些穆斯林接受后，作為巡回宣教，他們一般選擇前往巴基斯坦。由于兩國之間的距離較短，宣教人員一般是乘車前往巴基斯坦。吉爾吉斯斯坦宣教團體早期的歷史被骨干成員描述成為艱難期或者犧牲期。這個時候宣教成員不熟悉宣教的程序，人們時常對宣教人員充滿敵意，包括清真寺的伊瑪目。

幾年過后，宣教在吉爾吉斯斯坦北部首都比什凱克以及北部的費爾干納盆地越來越盛行，在某些方面已經制度化。同時，他們又以此為中心，向北部的哈薩克斯坦、西南部的塔吉克斯坦輻射。費爾干納盆地位于吉爾吉斯斯坦、塔吉克斯坦和哈薩克斯坦三國的交界區，不僅穆斯林人口占據多數，而且由于位于邊界地區，各國當局對此地的宗教控制不嚴格，客觀上有利于宣教組織開展宣教活動。[24]在宣教人員的努力下，越來越多的人熟知宣教組織，幾乎沒有清真寺拒絕接待宣教小組。至2000年前后，吉爾吉斯斯坦的宣教組織無論從參與的人數還是社會的認可度方面都達到了高潮。宣教組織的興起和發展引起世俗力量的反對，同時也引起政府安全部門的高度關注。“9.11”事件后，受美國反恐政策的影響，巴基斯坦停止向中亞國家發放簽證，中亞的宣教人員將目光轉向印度。

印度是宣教組織的發源地和總中心，最大的宣教團體之一是來自前蘇聯國家，這個類型的宣教群體被稱為俄國宣教團體，因為他們大部分來自俄羅斯、吉爾吉斯斯坦、哈薩克斯坦以及前蘇聯時期的其他國家或地區，基本能夠說俄語。通常來自前蘇聯國家的宣教團體被分為兩組，一組是說俄語的群體，一組是說吉爾吉斯語和哈薩克語。來自俄國宣教團體中，吉爾吉斯斯坦的宣教者人數最多。然而，到了2005年以后，印度駐哈薩克斯坦首都阿拉木圖大使調任駐烏茲別克斯坦大使，他之前嚴格限制給哈薩克斯坦宣教團體發放簽證，而新任的駐阿拉木圖大使不再限制，辦理簽證非常容易。隨著新大使的到任，吉爾吉斯斯坦宣教者很難得到前往印度的簽證，他們將目光轉向了周邊的孟加拉國。

孟加拉國是來自全球宣教者前往的另外一個宣教中心。該國不僅穆斯林人數占據多數，而且參與宣教的穆斯林也占多數，當地政府容忍當地和來自國外的宣教者。每年來該國達卡參加宣教集會的人數已經多達300萬，是繼朝覲之后，穆斯林的第二大聚會。正是因為有大量的當地人口參與宣教實踐，進而影響了該國宣教的方式。雖然吉爾吉斯斯坦沒有達到像孟加拉國這樣的多地參與者，但是他們所取得的穩定性是顯而易見的。由于動員期和參與期已經過去，吉爾吉斯斯坦的宣教者已經獲得很多經驗包括印度經驗，他們現在強調宣教工作的規范、穩定和品質。[25]

中亞穆斯林宣教者前往印巴次大陸的三個國家的目的主要是為了獲得各類不同的知識和宣教經驗。當獲得這些經驗和知識后，他們在本國宣教的同時，將宣教的范圍擴展至俄羅斯、烏克蘭、阿塞拜疆、蒙古、韓國和土耳其等。他們前往這些國家是經過印度尼扎木丁中心許可的，因為在這些國家和地區，宣教工作是非法的，人們對宣教工作非常敵視。這就要求只有經驗豐富的宣教者才能前往這些國家和地區宣教，經驗不足者不被許可。因為這些國家和地區的復雜性，宣教工作具有不同的方式。在印度次大陸，宣教工作采取麥地那的方式，是公開的方式，就如同當年伊斯蘭教的先知穆罕默德在麥地那公開宣揚伊斯蘭教一樣。在不受歡迎的國家從事宣教，一般采取麥加的方式，就如同穆罕默德當年在麥加宣教一樣，當時很多人非常敵視穆斯林，甚至迫害，只能采取秘密的宣教方式。一般而言，采取秘密的宣教方式，不要求宣教者居住在清真寺，不公開演講活動。相反，他們一般住在當地宣教成員的家里，進行宣教交流，動員當地穆斯林參與其中。他們只去清真寺參加禮拜，并不舉行其它活動。前往這些國家和地區宣教是有風險的，時常他們會遭遇逮捕、毆打，甚至被驅逐出境。

宣教組織作為一種伊斯蘭新思潮，自蘇聯解體后，成為中亞地區伊斯蘭教復興的一部分，在民間社會有了長足的發展。然而，受前蘇聯固有思維模式以及中亞本地政治宗教等因素的影響，中亞國家當局對宣教組織采取的是另外一種政策。

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