二、尋求認同中的分裂——民族主義在中國

通過上文的分析可以有如下認識：民族主義是民族國家（nation-state）特別是內(nèi)源型現(xiàn)代化國家[6]建構(gòu)過程中，實現(xiàn)政治整合的理論依據(jù)。那么對于現(xiàn)代化追趕者、后來者（later comer）即屬于外生型現(xiàn)代化[7]的中國，民族主義的導向是否可以完成一個現(xiàn)代意義民族國家的塑造，進而轉(zhuǎn)型為一個現(xiàn)代國家？要達至這一目標，就得先厘清民族主義在中國的發(fā)展和中國民族主義的形成。

前現(xiàn)代社會的中國盡管有了所謂“民族”的共同體，但更確切對應的是血緣、地域和種族方面的意義。依靠以儒家文化認同，中國完成了前現(xiàn)代國家形式的建構(gòu)。這種認同以“內(nèi)圣外王”形成非剛性約束，是一種非緊密性的統(tǒng)一。與現(xiàn)代國家相比較，是一個文化或文明共同體，而非民族國家。因此，民族主義在中國的產(chǎn)生就面臨著這樣一個問題：是通過民族來完成民族主義的建構(gòu)還是通過民族主義來確立民族的存在？這從理論上來講就有著不同的回答。安東尼?吉登斯（Anthony Giddens）在《民族國家與暴力》一書中斷言：民族若沒有形成，則絕不可能會有民族主義，至少絕不會有現(xiàn)代形式的民族主義。但同是英國哲學家蓋內(nèi)爾(Ernest Gellner)在《民族與民族主義》一書中則表示：是民族主義創(chuàng)造了民族，而不是民族孕育了民族主義。實際上，在現(xiàn)實世界中，這兩種說法都是成立的，民族主義可以創(chuàng)造民族，正如近代以來潮涌般出現(xiàn)的民族國家；民族當然更可以孕育民族主義，由古老文化民族發(fā)展而來的近代民族國家內(nèi)的民族主義并不弱于新興民族國家中的民族主義。根據(jù)一定的條件，民族與民族主義可以互為因果，簡單的界定往往會流于片面。德拉諾瓦就此表示，以民族主義來定義民族(蓋內(nèi)爾)會低估民族的作用，而相反，以民族定義民族主義(吉登斯)則會低估民族主義作用和危害。民族與民族主義實際上處于一種相互制約、相互激勵，既互為條件又對未來開放的變遷與互動之中。[8]當然這些都是后來對民族主義的概括性回答。就當時面臨“千年未有之大變局”的中國而言，以民族主義來定義民族與以民族定義民族主義，都存在實際運作的困境，無法支撐起民族國家的架構(gòu)。就前者而言，缺乏現(xiàn)代國家的形式與傳統(tǒng)和本土理論的支持資源，無法形成統(tǒng)一的認同感，更多時候民族主義的具體表現(xiàn)——愛國主義則是來自傳統(tǒng)學說的教誨。而傳統(tǒng)學說的“華夷之辨”與民族主義的國家建構(gòu)內(nèi)容如主權(quán)、領(lǐng)土和公民資格則截然不同，即民族主義起不了統(tǒng)攝民族的作用；就后者而言，中國的民族主要是民族學意義上的解釋而不是政治學意義上的概念，缺乏民族與國家的天然重合[9]。所以民族主義在中國，并不是如何傳播、運用的問題，而變成了一個如何改造和使用的問題。

據(jù)說在中國首先使用民族主義這一概念的是梁啟超，他在1903年首次撰文提出，“吾中國言民族者，當于小民族主義之外，更提倡大民族主義”；“大民族主義者何？合國內(nèi)本部屬部之諸族以對于國外之諸族是也”，亦即“合漢合滿合蒙合回合苗合藏，組成一大民族，提全球三分有一之人類，以高掌遠足于五大陸之上”。[10]梁氏對民族主義的建構(gòu)摒除了傳統(tǒng)“華夷之辨”的觀念，反映出中國民族主義是以民族團結(jié)應對世界挑戰(zhàn)的姿態(tài)出現(xiàn)，雖然較“師夷長技以制夷”是一個突破，但是其思路仍有“師夷長技以制夷”的影子。所以中國的民族主義一開始就有了比建構(gòu)民族國家更高的目標，不僅僅只有現(xiàn)代性的追求，而且還有著“高掌遠足于五大陸之上”的更大目標。從行動層面看，孫中山的民族主義思想也經(jīng)歷了“排滿”的“華夷之辨”到“五族共和”的過程。這一過程其實是一個大漢族主義與民族分裂的對立到“三民主義”之下的中國民族主義的過程。也就是說中國的民族主義出現(xiàn)了兩種指向：反滿民族主義和國家民族主義。前者以傳統(tǒng)“華夷之辨”思想為資源，通過革命排滿而實現(xiàn)民族光復，是種族主義下民族主義的基本內(nèi)容，就其基本品質(zhì)和特征而言，這種民族主義即反滿民族主義。后者則是世界近代殖民體系的形成與發(fā)展過程中發(fā)生的，中外民族地位的不平等，首先國家關(guān)系表現(xiàn)為不平等，而這種國家關(guān)系的形成，又直接源于中國的國家制度、機構(gòu)和官僚群的徹底腐敗。因此，實現(xiàn)民族解放的根本途徑是改造國家。第二，由于歐風東漸，西方近代社會政治學說進入中國，中國知識界的政治意識中出現(xiàn)新舊觀念并存的復雜現(xiàn)象，就民族主義而言，目的是推翻封建君主專制，建立共和國家，這種民族主義的基本內(nèi)核是新型國家觀念，我們稱之為國家民族主義。

所以中國民族主義的成型，是在其內(nèi)部充滿著諸多相斥因素的情況下匆忙完成的。這說明，在中國這樣一個多民族國度里，民族國家意識的產(chǎn)生，不是由于內(nèi)部歷史發(fā)展的結(jié)果，而是外力壓迫和外部觀念刺激所致，這樣就很容易形成一種多重架構(gòu)的民族主義。這種多重架構(gòu)的民族主義，因為是新的觀念，加之受達爾文主義影響，新的即發(fā)展進化的，[11]在一段時期內(nèi)，成為政治運動（就中國來說是革命）的有力號召。但是它的內(nèi)部矛盾與沖突，如各自都以民族主義相標榜，各自又都以不同層次和類別的民族利益為指歸，導致出現(xiàn)不同的民族主義形式，也就必然陷入相互攻擊的狀況。這自然是與西方近代民族主義的起始宗旨大相徑庭的，極不利于民族主義正面功效發(fā)揮。也就是說，當革命黨人把改造國家作為挽救民族的根本手段時，他們的國家觀念和民族觀念是統(tǒng)一的；當國家已經(jīng)通過革命而改造成功以后，國家觀念和民族觀念的內(nèi)在矛盾就突顯出來。

孫中山也試圖解決這一內(nèi)在的矛盾，在其早期創(chuàng)立的同盟會綱領(lǐng)中就含有“驅(qū)除韃虜，振興中華”這一相互排斥的命題，而辛亥革命后的中國政治走向，實際上是中國民族主義理論不足的暴露：以民族定義民族主義抵抗殖民，卻導致專制和帝制的復活，以民族主義定義民族卻導向了中國政局的分裂。因此，孫中山提出了“新三民主義”，就是為解決中國民族主義內(nèi)在矛盾而做的努力。他強調(diào)：“……民族主義，為對于外人維持吾國民之獨立；民權(quán)主義，為排斥少數(shù)人壟斷政治之弊害；民生主義，則排斥少數(shù)資本家，使人民共享生產(chǎn)上之自由。”[12]從這里可以看出在民國成立后，面對中國具有了現(xiàn)代意義上的國家形式，孫中山把民族主義和民生、民權(quán)主義并列結(jié)合，對外生型的中國民族主義進行內(nèi)容上的充實。但是因為中國的民族主義畢竟是外生型的民族主義，現(xiàn)代民族國家形式的建立并不能帶來民族主義包涵的民生和民權(quán)的內(nèi)容。因此孫中山在相當一段時期內(nèi)主動放棄了民族主義，而把三民主義修改為一民主義或二民主義。他聲明：今日滿清退位、中華民國成立，民族民權(quán)兩主義俱達到，惟有民生主義尚未著手，今后吾人所當致力的即在此事。[13]

從當時中國的現(xiàn)實情況看，由于對袁世凱復辟和北洋軍閥割據(jù)的失望，孫中山繼續(xù)致力于革命來改變專制復辟或軍閥割據(jù)的中國政局，這時反滿或反帝的民族主義已不能提供革命的正當性依據(jù)，甚至還是革命理論的阻礙，因此他必須重新為革命尋找新的理論。當國民黨“一大”召開后，標志著孫中山接受了列寧主義，把以黨立國這種帶有應急性的政治舉措，當作建國方略來實施：“吾人立黨，即為未來國家之雛形”，“黨有力量，可以建國”，“所謂以黨治國，并不是要黨員都做官，然后國才可以治，是要本黨的主義實行，全國人民都遵守本黨主義，中國然后才可以治”。[14]此時，中華民族的認同不再是民族的認同而是主義（或政黨）的認同。民族主義不再是建立現(xiàn)代國家的強力號召，中國要建立現(xiàn)代國家，已沒有nation-state的內(nèi)涵，而被所謂的“黨國”取代。

到蔣介石那里，這種思想變得更急功近利、表述也更具體明白：“總之，中國國民黨和三民主義青年團是與國家民族凝為一體的組織，這是歷史所昭示的事實，不必再加分說。但這里還有一點，應該為我國民重行申述的，就是中國國民黨乃是全國國民共有共享的一個建國的總機關(guān)。中國國民黨如能存在一天，則中國國家亦必能存在一天，如果今日的中國，沒有了中國國民黨，那就是沒有了中國。如果中國國民黨，革命失敗了，那亦就是中國國家整個的失敗。簡單的說：中國的命運，完全寄托于中國國民黨。”[15]

從民族主義在中國的傳播到中國民族主義的形成，實際上是這樣一個過程：強調(diào)以民族認同為前提的主義嬗變?yōu)榱酥髁x下的民族認同。也就是說現(xiàn)代民族國家的建設(shè)被政黨國家建設(shè)所取代。但是民族是具有同一性的，而政黨是帶有競爭性質(zhì)的，這樣為中國的分裂埋下了種子。

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